Europa, ¡vuelve a encontrarte! ¡No olvides a los pobres!

La se­ma­na pa­sa­da ce­le­bra­mos el 60 aniver­sa­rio de los Tra­ta­dos de Roma, que sen­ta­ron las ba­ses de la Unión Eu­ro­pea tal como hoy la co­no­ce­mos. La reunión de los je­fes de Es­ta­do y de Go­bierno de los paí­ses miem­bros, ha­cien­do me­mo­ria y pro­yec­tan­do fu­tu­ro, fue un gran acon­te­ci­mien­to en el que tu­vie­ron un eco sig­ni­fi­ca­ti­vo las pa­la­bras que el Papa Fran­cis­co les di­ri­gió. Un men­sa­je fra­terno, lleno de amor y ver­dad, ani­mán­do­los a se­guir tra­ba­jan­do por la aco­gi­da y la in­clu­sión para ser fie­les a los idea­les con los que na­ció el pro­yec­to co­mún. Son pa­la­bras cla­ras y pre­ci­sas para ir di­rec­ta­men­te a lo que ha de ser Eu­ro­pa en este mo­men­to, y no caer en «la ten­ta­ción de re­du­cir los idea­les fun­da­cio­na­les de la Unión a las exi­gen­cias pro­duc­ti­vas, eco­nó­mi­cas y fi­nan­cie­ras», ni tam­po­co creer­nos que Eu­ro­pa sea «un con­jun­to de nor­mas que cum­plir o un ma­nual de pro­to­co­los y pro­ce­di­mien­tos que se­guir.». Fue muy be­lla la for­ma en la que dijo: Eu­ro­pa, ¡vuel­ve a en­con­trar­te!, ape­lan­do a las en­se­ñan­zas de aque­llos «pa­dres fun­da­do­res».

Es bueno re­cor­dar que la his­to­ria del con­ti­nen­te eu­ro­peo tie­ne una ca­rac­te­rís­ti­ca muy pre­ci­sa: el in­flu­jo vi­vi­fi­can­te del Evan­ge­lio, que fue un fac­tor pri­ma­rio de uni­dad en­tre los pue­blos y las cul­tu­ras, y un fac­tor de­ter­mi­nan­te de la pro­mo­ción in­te­gral del hom­bre y sus de­re­chos. De tal modo esto es así, que cuan­do Eu­ro­pa lo aban­do­na, flo­re­cen los egoís­mos que nos en­cie­rran y as­fi­xian, ol­vi­dán­do­nos de mi­rar más allá, y em­po­bre­cién­do­nos más y más. Eu­ro­pa acu­ñó va­lo­res fun­da­men­ta­les que die­ron al mun­do idea­les de­mo­crá­ti­cos y mues­tras cla­ras de de­fen­der siem­pre to­dos los de­re­chos hu­ma­nos. Aca­ba­mos con un va­lor ne­ce­sa­rio y fun­da­men­tal: la so­li­da­ri­dad. So­li­da­ri­dad que im­pli­ca de­fen­der to­dos los de­re­chos del hom­bre sin am­bi­güe­da­des, para man­te­ner la uni­dad y ayu­dar a to­dos los hom­bres, es­tén don­de es­tén.

Cuan­do ol­vi­da­mos la so­li­da­ri­dad, cae­mos en esos po­pu­lis­mos que nos di­vi­den, que crean mu­ros y de­rri­ban toda cla­se de puen­tes de co­mu­ni­ca­ción, y que im­pi­den, como de­cía el Papa Fran­cis­co a los je­fes de Es­ta­do y de Go­bierno, que se im­pul­sen po­lí­ti­cas «que ha­gan cre­cer a la Unión Eu­ro­pea en un desa­rro­llo ar­mó­ni­co, de modo que el que co­rre más de­pri­sa tien­da la mano al que va más des­pa­cio, y el que tie­ne di­fi­cul­tad se es­fuer­ce por al­can­zar al que está en ca­be­za». Si algo es ne­ce­sa­rio hoy para la hu­ma­ni­dad, es re­cu­pe­rar con fi­de­li­dad crea­ti­va los va­lo­res fun­da­men­ta­les, aque­llos que vuel­van a po­ner al ser hu­mano en el cen­tro. De tal ma­ne­ra que la afir­ma­ción de la dig­ni­dad tras­cen­den­te de la per­so­na hu­ma­na, la ra­zón, la li­ber­tad, la de­mo­cra­cia, el Es­ta­do de De­re­cho y la dis­tin­ción en­tre po­lí­ti­ca y re­li­gión sean ele­men­tos esen­cia­les que sus­ten­ten nues­tra con­vi­ven­cia, y mos­tre­mos que ser aco­ge­do­res y maes­tros de aco­gi­da es lo que en­se­ña e ilu­mi­na a los pue­blos en la ne­ce­sa­ria ta­rea de cons­truir la fa­mi­lia hu­ma­na.

Nun­ca ol­vi­de­mos a los po­bres, a los ne­ce­si­ta­dos, a los re­fu­gia­dos de hoy que no tie­nen al­ter­na­ti­va. La so­li­da­ri­dad es ver­da­de­ra cuan­do nace de la ca­pa­ci­dad de abrir­nos a los de­más. Es­te­mos aten­tos al pe­li­gro que en­gen­dra la fal­ta de so­li­da­ri­dad ha­cia los hom­bres, mu­je­res, an­cia­nos y ni­ños que hu­yen de la gue­rra, del ham­bre, de la per­se­cu­ción, de no te­ner un ho­ri­zon­te de fu­tu­ro. ¿Por qué no se­guir ha­cien­do hoy no­so­tros lo que en su mo­men­to hizo Eu­ro­pa, lle­van­do a to­dos los pue­blos de la tie­rra va­lo­res esen­cia­les? La gra­ve cri­sis mi­gra­to­ria no pue­de ges­tio­nar­se so­la­men­te como si fue­ra un pro­ble­ma nu­mé­ri­co, eco­nó­mi­co, cul­tu­ral, de se­gu­ri­dad o de pér­di­da de idea­les. Es ur­gen­te la reorien­ta­ción de la coope­ra­ción in­ter­na­cio­nal, con vis­tas a una nue­va cul­tu­ra de la so­li­da­ri­dad. Como sub­ra­ya­ba el Papa san Juan Pa­blo II, «de­cir Eu­ro­pa debe ex­pre­sar aper­tu­ra. Lo exi­ge su pro­pia his­to­ria, a pe­sar de no es­tar exen­ta de ex­pe­rien­cias y sig­nos opues­tos. Eu­ro­pa no es un te­rri­to­rio ce­rra­do o ais­la­do; se ha cons­trui­do yen­do, más allá de los ma­res, al en­cuen­tro de otros pue­blos, otras cul­tu­ras y otras ci­vi­li­za­cio­nes». Abier­tos y aco­ge­do­res. No po­de­mos de­sen­ten­der­nos de los po­bres de este mun­do. ¿Por qué no aco­me­ter ini­cia­ti­vas au­da­ces ofre­cien­do a los más po­bres la cons­truc­ción de un mun­do más jus­to y fra­terno?

Quie­ro re­cor­dar a dos per­so­nas muy di­fe­ren­tes, y en po­si­cio­nes exis­ten­cia­les muy dis­tin­tas: Jac­ques Ma­ri­tain, au­tor de Hu­ma­nis­mo in­te­gral, quien en Cris­tia­nis­mo y de­mo­cra­cia (1944) abor­da­ba el fra­ca­so de las de­mo­cra­cias y con este la cri­sis de la ci­vi­li­za­ción eu­ro­pea, in­ci­dien­do en que «la cau­sa prin­ci­pal es de or­den es­pi­ri­tual; re­si­de en la con­tra­dic­ción in­ter­na y en el ma­len­ten­di­do trá­gi­co del cual, en Eu­ro­pa so­bre todo, han sido víc­ti­mas las de­mo­cra­cias mo­der­nas. En su prin­ci­pio esen­cial esta for­ma y este ideal de vida co­mún que se lla­ma de­mo­cra­cia, vie­ne de la ins­pi­ra­ción evan­gé­li­ca y no pue­de sub­sis­tir sin ella». Y a Al­bert Ca­mus, que en ar­tícu­los como «Ha­cia el diá­lo­go» (1946) de­nun­ció el mie­do y el si­len­cio: «Lo que hay que de­fen­der es el diá­lo­go y la co­mu­ni­ca­ción uni­ver­sal en­tre los hom­bres. La ser­vi­dum­bre, la in­jus­ti­cia, la men­ti­ra, son los fla­ge­los que aca­ban con esta co­mu­ni­ca­ción e im­pi­den el diá­lo­go. […] Pero se pue­de pre­ten­der lu­char en la his­to­ria para pre­ser­var esa par­te del hom­bre que no le per­te­ne­ce».

¿Qué de­be­mos ha­cer los cris­tia­nos para que Eu­ro­pa se en­cuen­tre, sal­ga de sí y sea ella mis­ma?

1. Ser una Igle­sia en el mun­do, y no fren­te al mun­do: te­ne­mos que ser no unos cris­tia­nos que­jum­bro­sos, sino unos cris­tia­nos que to­me­mos la de­ter­mi­na­ción cla­ra y pre­ci­sa de anun­ciar el amor de Dios en los que más lo ne­ce­si­tan, los po­bres. El fu­tu­ro se jue­ga en mos­trar la mi­se­ri­cor­dia de Dios con el len­gua­je de la mi­se­ri­cor­dia. Lo pri­me­ro son las per­so­nas, por eso lo pri­me­ro es mi­rar el ros­tro del otro.

2. Abrir­nos a las nue­vas opor­tu­ni­da­des, para que los hom­bres vuel­van su mi­ra­da a Je­su­cris­to: es­ta­mos en una nue­va épo­ca. Como de­cía Mou­nier, «el acon­te­ci­mien­to será tu maes­tro in­te­rior». Por eso, mi­re­mos lo que acon­te­ce en to­dos los ór­de­nes de la vida del ser hu­mano. Re­cor­de­mos aque­lla pre­gun­ta que ha­cía el Papa Fran­cis­co en el co­mien­zo del Sí­no­do de la Fa­mi­lia de 2014, cuan­do plan­tea­ba la si­tua­ción de los jó­ve­nes que pre­fie­ren con­vi­vir a ca­sar­se: «¿Qué debe ha­cer la Igle­sia: ex­pul­sar­los de su seno o, por el con­tra­rio, acer­car­se a ellos?». Y a esto res­pon­de la Amo­ris lae­ti­tia. El mun­do cam­bia, y he­mos de ver, es­cu­char e in­ter­pre­tar con los ojos, el co­ra­zón y el pen­sa­mien­to del Se­ñor nue­vas lla­ma­das y nue­vas opor­tu­ni­da­des para acer­car­nos a los hom­bres y en­tre­gar­les el ros­tro de Cris­to de pri­me­ra mano.

3. Vi­vir y sa­lir des­de un en­cuen­tro ra­di­cal con Je­su­cris­to: con una vi­ven­cia de Je­su­cris­to tan fuer­te que ha­ga­mos vi­vir la ex­pe­rien­cia de Emaús a quie­nes nos en­con­tre­mos. De­je­mos que nos vi­si­te y en­tre Je­sús en nues­tra vida, e in­cor­po­re­mos su mi­ra­da, sus pre­fe­ren­cias y sus prio­ri­da­des. Ten­ga­mos una vida con­tem­pla­ti­va para ver y es­cu­char la reali­dad, la que tuvo Je­sús en el ca­mino de Emaús. Quie­nes iban a su lado no lo re­co­no­cie­ron, pero sin­tie­ron los efec­tos de su pre­sen­cia y por eso le di­je­ron: «Qué­da­te con no­so­tros que atar­de­ce».

Con gran afec­to, os ben­di­ce,

+Car­los Card. Oso­ro Sie­rra,

Ar­zo­bis­po de Ma­drid